Introvertní mystická zkušenost

Říjen 7, 2010

Introvertní mystická zkušenost

V nejhlubších fenomenologických vrstvách prožitků subjektu se na tzv. integrální úrovni začínají vynořovat introvertní mystické stavy. V tomto stadiu jsou jevy na smyslové úrovni nezvykle bohaté a obvykle zahrnují i určitou formu kosmologické mystiky. Průvodním jevem bývají i různé symbolické prožitky, které subjekt přenášejí přes práh toho co filosof W.T.Stace nazývá Mysteriem integrální úrovně. Toto mysterium subjekt téměř vždy prožívá jako zdrojovou úrověň skutečnosti; “sémantika teologického pojednání se zde stává tělesnou skutečností subjektu”; a tak dobře známé pojmy, jako “prvotní podstata” a “absolutní základ bytí”, získávají na bezprostřednosti a jasnosti, kterou v předchozích stavech dosud postrádaly.

Psycholog R.Masters zabývající se účinky různých psychedelik poukazuje na schodnost mystických prožitků u některých jedinců, které zkoumal pod vlivem psychoaktivních látek. Říká o tom: “Jednotlivé zprávy subjektů o struktuře a vývoji mystického prožitku se vzájemně podobají. Nejenže schodně potvrzují charakteristické rysy introvertního mystického prožitku, jak ho popisuje Stace, ale také souhlasí s mnoha podrobnostmi, které uvádí klasická mystická literatura. Prožitek se v témeř každém případě rodí z pocitu, že ego se rozpouští v neomezenou bytost. Tento proces téměř vždy doprovází prožitek, že člověka pohltil příval nadpřirozeného světla.”

Jakkoliv jsou prožitky introvertní mystiky ve stavu vyvolaném látkou opravdu prožitky na integrální úrovni, přinášejí jen zřídka tak důkladnou proměnu vnitřního a vnějšího života člověka, jako je tomu u náboženských prožitků na integrální úrovni. Masters k tomu podotýká: “možná je to proto, že oněch několik osob, které jsou dostatečně připraveny a schopny dospět k introvertním mystickým stavům, je již výjimečně duševně a citově vyzrálých a stálých. Jejich stávající potenciál se už do značné míry projevil.”

V introvertní mystice bez psychoaktivní látky, ať již v její východní nebo západní formě, hledač postupuje dlouhý, svízelný proces a vypouští ze své mysli vše, co zná ze zkušenosti: to znamená všechny události, asociace, vjemy, představy, symboly – až se mysl promění ve virtuální vakuum, které může “naplnit” Mystická Prázdnota. Tímto systematickým vymazáváním různorodosti ze své mysli dospívá tradiční adept okamžitě k čisté přirozenosti Nerozdělené Jednoty, k Jednomu.


Kosmologická mystika

Září 12, 2010

Kosmologická mystika

V nejširším slova smyslu je kosmologická mystika prožitkem Skutečnosti vyzařované zevnitř, prožitkem, charakterizovaným Blakeovými slovy: “Kdyby brány vnímání byly průzračné, každá věc by se člověku jevila taková, jaká je, neskonalá.” Je to prožitek, který inspiroval básníky a přírodní mystiky, aby se oddávali Imanenci věcí a mluvili o ní:

…vznešenější vnímání
čehosi mnohem jednolitějšího,
co domov má v zapadajícím slunci,
v moři a vzduchu plném života,
na nebi a pak v duši člověka,
pohyb a duch, kterému podléhá
myslící tvor, předmět myšlení
a který prostupuje vše.

Tato oblast je důvěrně známá velkým mystikům minulosti a považuje se za zastávku na Mystické cestě. Protestantský mystik Jakub Böhme projevoval ohromné sklony k těmto extázím kosmologické mystiky, jak dokládají poznámky E.Underhillové:

“V Böhmově životě byly tři jednoznačné vlny osvícení, všechny veskrze panteistické a externí. Kolem roku 1600 se projevilo druhé osvícení, které podnítil stav vědomí podobný extatickému vytržení, kterého dosáhl zíráním na naleštěnou desku. Tento prožitek vyvolal ojedinělou a jasnou vizi vnitřní reality všech věcí. Považoval to za pouhou fantazii, a aby ji pustil z hlavy, vyšel ven do přírody. Tam však zjistil, že zírá do samotného srdce všech věcí. Viděl rostliny a trávu na poli svým vlastním vnitřním světlem, zkoumal jejich podstatu, užívání a vlastnosti, které vyčetl z jejich charakteristických rysů, tvarů a jasných znaků.”


Mystický prožitek

Září 1, 2010

Mystický prožitek

O mystice se často říká, že začíná v mlhách a končí v rozkolu. Tolik nejasných roztržek v historii může pramenit z nejednoznačnosti, která je vlastní mystickému prožitku jako takovému. Jak již poznamenali různí spisovatelé a mystici, jsou dostupné dva rozdílné a odlišné druhy mystického prožitku – vnitřní a vnější. Označují se také jako introvertní a extrovertní nebo introspektivní a extrospektivní – vždy však zahrnují rozpoznání Konečné jednoty, se kterou se hledající osoba spojuje nebo ztotožňuje. Vnější cesta se odlišuje od vnitřní tím, že zatímco se jedna pokouší objevit Konečnou jednotu ve vnějším světě, druhá nahlíží do hlubin vlastního já, kde touží najít a dosáhnout Podstaty bytí. Mystikové a spisovatelé jednomyslně považují vnitřní cestu za nadřazenou formu mystiky. Vnější varianta se považuje spíše za přípravu k “pravé” mystické pouti směrem dovnitř.

Uznávaný filosof W.T.Stace ve své klasické studii rozlišuje dva typy mystiky a pojmenovává je extrovertní a introvertní. Předkládá sedm společných charakteristik introvertních mystických stavů mysli, jak vyplývají z rozsáhlého studia mystických prožitků:

  1. Unitární vědomí, které vyloučilo všechny nejrůznější pojmy smyslového a konceptuálního či jiného empirického obsahu, takže tam zůstává pouze prázdnota a prázdná jednota.
  2. Pocit bezprostorovosti a bezčasovosti.
  3. Smysl pro objektivitu a skutečnost.
  4. Pocit požehnání, radosti, míru, štěstí atd.
  5. Pocit, že to, co chápeme, je posvátné, svaté nebo božské.
  6. Paradoxnost.
  7. Pocit nevýslovnosti, něco o čem se nedá hovořit co se musí prožít.

Extrovertní mystika se od introvertního způsobu odlišuje pouze v prvních dvou charakteristikách. V extrovertní mystice se podle Staceovy typologie nesetkáváme s unitárním vědomím, ale jen se sjednocující vidinou, kterou abstraktně vyjadřuje slovní obrat “všechno je jedno”. V extrovertní mystice vnímají toto Jedno tělesné smysly ve velkém množství předmětů nebo jejich prostřednictvím. Bezprostorový a bezčasový charakter introvertní mystiky nemá místo v extrovertní mnohotvárnosti, ve které se “jednota hodnotí konkrétně jako život, vědomí nebo živoucí přítomnost. Pro extrovertní mystiku je klíčové zjištění, že nic není skutečně mrtvé.”


O cestě – Gustav Meyrink

Červen 14, 2010

O cestě – Gustav Meyrink

Gustav Meyrink, původním jménem Gustav Meyer (1868 – 1932) byl okultní spisovatel ovlivněný atmosférou staré Prahy. Narodil se ve Vídni a od roku 1884 žil v Praze. Roku 1891 spoluzaložil a předsedal lóži „U Modré hvězdy“ jejímiž členy byli i takové osobnosti jako Karel Weinfurter a Julius Zeyer. Zajímal se o východní vědy, okultismus a historii tajných spolků, řádů a společenství. Roku 1904 se po křivých obviněních z pronevěry a problémech s úřady stěhuje z Prahy a zbytek života až do své smrti tráví v Německu.

O cestě

Člověk, který jde svou Cestou, musí být vychováván k dvojímu. Za prvé musí se stát “nežádostivým” a za druhé musí vyvinout vyšší bdění, které se vymyká obvyklému. Toto bdění potom hraničí s jiným druhem vědomí, tzv. nadsmyslným vědomím. Pravý opak než je tomu u media. Medium k tomuto prahu prochází bezvědomím (transem), kdežto okultista nadvědomím. Abychom dosáhli tohoto nadvědomí, musí mnohý z nás projít zdánlivou chorobou. A aby se dospělo k nežádostivosti, musí mnohý vytrpět bolest a žal. Není-li již žádostivosti, oddělí se magické já od těla, anebo lépe řečeno: není již magnetickou silou těla a jeho přáními poutáno a stává se tím volným a mohutným. Kdo ze sebe vystoupil tak, že předtím upadl do hlubokého transu, je jako nezralý plod, který předčasně spadne ze stromu a je bezcenný. Pouze cestou nadvědomí je dosaženo to pravé, co je potom zřejmě stokrát větší než ono.


Čas – F.L.Kříž

Leden 30, 2010

Čas – F.L.Kříž

Když nastal večer, nejsme plni žalu pro minulý den. A přece zmizel jím život. Opouštíme hodiny bez účastenství, jako by ani neskrývaly se v nich ortely dané životu v zástavu.

Že jsme nerozlučně zavázáni smrti za jsoucno – nesnažíme se poznat!

Že umíráme s každým okamžikem, jenž míjí – to jest nám nepochopitelno!

Že žijeme, abychom umírali a umíráme abychom žili – toho nechceme znáti!

Ale co dlouho jsme chválili – proklínáme.

Nad čím jsme se vždy těšili – pláčeme.

Co jsme vítali s úsměvem, před tím se teď chvějeme s hrůzou.

Smrt, smrt – náš starý přítel, shovívavý k přezírání a shovívavější věřitel náš, konečně nás osobně navštívil. Nyní je na nás neželet minulých dnů – teď je čas poznat a radovat se.

Ale zoufáme a rveme si vlasy!


Vize Kosmického člověka

Září 12, 2009

Vize Kosmického člověka

Kosmický člověk jakožto symbol dokonalého (božského) člověka je znám ve všech nábožensko-mystických systémech různých kultur. Jedná se o symbol celosti a zároveň poukazuje na vztah makrokosmu a mikrokosmu, vnějších a vnitřních světa. Následují tři typické ukázky z Indické, hermetické a kabalistické tradice.

Purušakára jantra

Velkolepá vize mikrokosmu a makrokosmu a kosmický diagram člověka. Tantrická malba z 18. století, pocházející z indického Rádžastánu, zobrazuje lidskou bytost, jež naplnila svůj potenciál a stala se celým vesmírem. Sedm vzestupných úrovní (planetárních systémů – lókas) představuje prožitky posvátných oblastí, prostřední část symbolizuje prožitky pozemské úrovně (bhurlóka) a sestupné úrovně podsvětní stavy vědomí.

purushakara

Kosmický člověk hermetiků

Ilustrace od alchymisty Roberta Fluda z hermetického textu Utrisque cosmi historici ze 17. století zobrazující lidskou bytost jako mikrokosmos zrcadlící makrokosmos. Soustředné kruhy představují kosmické sféry související s tělesnou stavbou kosmického člověka. Devět andělských sfér ukazuje schopnost jednotlivých lidí užívat rozum, intelekt a čistou mysl k dosažení stavu Kosmického člověka či dokonce Boha.

hermeticcosman

Adam Kadmon kabalistů

Adam Kadmon jakožto prvotní člověk kabalistů. Na této kabalistické ilustraci drží kosmický člověk zvěrokruh a podpírá celou sluneční soustavu. Adam Kadmon zde ztělesňuje deset Božských emanací (sefirot). Tento symbol byl židovskými mystiky považován za nejdokonalejší obraz a projev Božství.

adamkadmon


Boží Jméno – Dionýsius Areopagita

Červenec 29, 2009

Citát ze spisu Boží Jméno – Dionýsius Areopagita

Následující citát pochází z díla Boží Jméno tohoto slavného mystika, který zjednal středověkému křesťanstvu styk s novoplatonismem a s metafyzickou disciplínou Indie. V devátém století přeložil obě jeho knihy (druhá kniha O mystické teologii) Scotus Erigena do latiny a od té doby její vliv hluboce a blahodárně pronikl do západních filosofických spekulací a do západního náboženského života.

“Jednoduchá, absolutní a nezvratná tajemství svaté pravdy
jsou skryta v přejemné temnotě onoho mlčení, které se tajně
zjevuje. Neboť tato temnota, ačkoliv je to nejhlubší stupeň tmy,
jest přesto zářivě jasná. A protože se nedá hmatat ani vidět,
poskytuje našemu slepému duchu svou nádherou více než plnost
transcendentní krásy…Mimořádně toužíme, abychom zůstávali v
této průhledné temnotě a pomocí našeho nevidění a našeho
nepoznávání viděli Toho, který je nad naší schopností vidět a
poznávat a – právě tím, že ho ani nevidíme ani nepoznáváme.
Neboť to znamená skutečně vidět a poznávati a pomocí
odevzdání všeho chváliti toho, který je nad vším. To je umění
podobné práci těch, kteří z kamene vytesávají věrný obraz
skutečnosti. Odstraňují všechno, co brání jasnému poznání
skrytého tvaru a zjevují skrytou pravdu abstrahováním. Neboť, jak
věřím, je případnější, Jej chváliti ubíráním místo připisováním
vlastností. Připisujeme mu vlastnosti, které začínají u
všeobecných pojmů a přes mezistupně dospíváme k
jednotlivostem. Ale zde mu odnímáme všechno, neboť od jednotlivostí
vystupujeme k všeobecným pojmům, abychom mohli
otevřeně poznati nepoznatelné, jež je skryto ve všech
poznatelných věcech a se všemi poznatelnými věcmi. A pak
poznáváme onu temnotu nad bytím, která je skryta za každým
přirozeným světlem.”


O věčném míru – Elifas Lévi

Červenec 7, 2009

O věčném míru – Elifas Lévi

Věčný mír je pravidelný a harmonický život přírody v nekonečnu. Věčný mír není klidem, bezvládnou setrvačností, spánkem beze snů; není ani zapomněním ani smrtí. To, co my nazýváme smrtí, je pouhý přesun ze života do života, nikoliv však zničení! Konec věci jedné je počátkem života věci druhé, každá smrt je zároveň narozením. Věčný mír udržuje pohyb, plození, přeměnu a rovnováhu vesmíru v nekonečných prostorách. Nedbá několika mravenců vzájemně se požírajících, nedbá několika světlušek, které mizí, několika sluncí, která hasnou, několika prasklých mýdlových bublinek a několika zničených světů. Věčnost je Bůh života, není bohem smrti. Věčnost je Bůh míru, Bůh bytostí shromážděných ve sborech řádu a pokoje; není bohem armád. Věčnost je Bůh nebe, není bohem pekla. Nebe je nezměrnost, existuje všude; země se nachází v nebi, stejně jako její slunce. Peklo, infernum, označuje jen to, co je dole. Avšak nahoře a dole existují jen relativně, vzhledem k naší hlavě a k našim nohám. Nad námi je nekonečná výše, pod námi, z druhé strany je sice země, avšak pro naše protinožce existují opět jen nekonečné výšiny. Všude jsou nekonečné prostory ozářené hvězdami, všude je možno vidět svítilny rájů a draperie utkané z démantů, všude existují paláce svrchovaného Krále.

Sen o věčné noci je pouhá pomíjející slepota našich srdcí. Všude planou světelné žáry a světla těles nebeských jsou stejná jako světla duchů. Světlo nám viditelné je viditelné bytostem jiným, hudba příliš nádherná pro náš sluch line se z jedné sféry do druhé, nekonečno zpívá a nekonečno mu odpovídá. Co zpívá tato hudba? Zpívá o věčném a plodném míru v řádu a hierarchii, o počátku, který je úměrný konci, o harmonických prostředcích, které jsou jeho výsledkem, o kruhovitém pohybu, který vytváří rána, poledne a večery, vždy znovu a znovu a vždy stejně v míru věčné nádhery. Tak ubíhá dětství, mládí, mužnost a stáří skupině molekul, kterou nazýváme svým tělem a které se otáčejí kolem nesmrtelného slunce naší duše. Proměnlivé a přechodné tvary našeho smrtelného bytí otáčejí se kolem tohoto slunce, které samo se opět otáčí kolem ústředního ohniska zvaného pravda, a pravda sama je odlesk Absolutna, které je Bytí ve svém důvodu Bytí, Ejn Sof kabalistů a Veliký Ašer Ehjeh Hebrejců. V těchto nekonečných laboratořích nesmrtelného tvoření oheň nikdy nehasne a věčná pec přetavuje zvonovinu, zlato nebo olovo rozbitých nádob a znovu vypaluje hrnčířskou hlínu, která nebyla v ohni dostatečně utvrzena. To je ono, co nevědomci nazývají peklem, co nám naše dogmata představují očistcem. Ve skutečnosti to vše však bytuje pouze duchovně, silou zákona života a nikoliv hmotně na nějakém místě. Je to pouze práce a nikoliv trest, je to lék a nikoliv trápení bezdůvodné, a chcete-li, je to smíření, nikdy však pomsta!

Proč a komu On, Všemohoucí, by se měl mstít? „Mstí spravedlivé!“ řekne fanatik. Mlč! což nepřikazuje svým spravedlivým, aby odpouštěli svým nepřátelům a neslibuje v evangeliu, že jim dá vše, čeho budou žádati? Bůh nechce smrt hříšníka, praví dále Písmo Svaté, chce, aby činil pokání, aby žil! Kéž byste pochopili smysl oněch slov! říkával Kristus kněžím své doby, milosrdenství žádám a nikoliv oběti! Nikdy neodsuzujte nevinné! Obraťme se a vraťme se ve věčný mír: mír věčný přesvědčí vás jednoho dne o omylech nešťastníků, kteří chtějí, aby Stvořitel se mstil; naopak, dá zemříti v tichu hrůzám a podlým zadostiučiněním odvěkých násilníků, znemožní slovo neužitečné a hloupé blasfemie pekla, setře vzpomínky na hrůzy a zločiny a ponechá vládu jen míru a pravdě. Mějme absolutní důvěru v Boha. Ničeho se nebojme! Nechtějme vysvětlovat to, co nemáme právo ještě znát! Příroda nás dostatečně poučuje o tom, co je nutno, abychom věděli. Buďme střízliví v předpokladech a střezme se svých dnů! Bůh umístil mezi víceméně dlouhé dny našich existencí hluboký spánek, který noří naše duše v zapomnění a tak nás zbavuje úzkostí předtuch a výčitek vzpomínek. Je jisto, že jsme již existovali, protože dále existujeme. Nevzpomínáme však ničeho, ba ani toho, co jsme pociťovali v lůně matky. Obdobně tomu asi bude v našich příštích existencích, neboť každý den má dosti na svém trápení.

Dítko, jemuž se líbí v loktech matčiných, pláče, je-li postaveno na zem, aby se učilo chodit, tak jako my naříkáme na zkoušky života. A pak oživeno a udržováno při bdění hrou, nechce děcko večer na lůžko. Ale jeho matka ví lépe, čeho je miláčkovi třeba, odstrojí je a přestože pláče, položí je do svého klína. A tak i my bojujeme proti přírodě v představě toho, co nazýváme smrtí. Když ale přijde hodina, příroda nás uloží a spánek přichází… Přisvědčme statečně životu a nevěřme ve smrt! Jdeme-li spát, a bojíme-li se zlých snů, hleďme, abychom nebyli rozčileni špatnými pocity. Usmívá-li se na nás štěstí, použijme jeho rozmaru, aniž bychom příliš počítali se zítřkem. Nechme přejíti protivenství, myslíce na jiné věci. Nedivme se ničemu a neobtěžujme nikoho svým utrpením. Nesnažme se otvírat oči slepým; dejme jim jen opěrnou hůl. Neraďme bláznům, nabídněme jim pouze rolničky. Nechtějme slávu, neboť všechna sláva je buď kříž nebo pranýř; spokojme se s osudem spravedlivých a unikejme hlasu pošetilých jako potupě. Nenosme v sobě zároveň sémě dobra a zárodky zla. Pěstujme prvé a udusme druhé. Ve své hlavě a ve svém srdci chováme kolébku dobrého Boha a hnízdo ďábla. Kolébejme, ošetřujme a živme našeho malého, dobrého Boha a on vzroste. Zažeňme ďábla smíchem a písní, neboť těchto věcí se nejvíce obává, jsa smutný a plný zármutku. Smích je víra v radost a zpívat znamená přivolávat dobro. Zpívejme tedy každého rána z jara, zpívejme o vinobraní na podzim, zpívejme na vánoce v zimě. Především však milujme! Milujme krásy přírody a nepozorujme to, co je v ní ošklivé. Vykládejme evangelium Montaignem a Rabelaisem. Filosofujme jako Lafontaine, buďme ušlechtilí jako Horác, něžní jako Vergil, radostní jako Lantara a budeme žít ve věčném míru. V ničem nemilujme výstřelky: přílišný smích je přivolávání bolesti a přílišný pláč je přivolávání šílenství, které vybuchuje v smích. Zachovejme ve všem rovnováhu, neboť rovnováha je mír!


Dionýsios Areopagita

Červen 15, 2009

Dionýsios Areopagita

„Boží tajemství se zjevují v temnotách v temnotách, jasnější než světlo nádherou září duše, jež nemají oči.“

Dionýsios žil v šestém století, pravděpodobně v Sírii. Po mnohá staletí byl mylně považován za Dionýsia z Aeropagu, obráceného na křesťanskou víru svatým Pavlem během jeho působení v Athénách. Díky tomuto nedorozumění měly jeho spisy až do šestnáctého století velkou autoritu a jeho vliv na pravoslavnou i západní teologii je nesmírný. Dnes je správněji nazýván Pseudo-Dionýsios Areopagita, a je také znám jako Pseudo-Denys.

Dionýsios, v mnohém inspirovaný novoplatonským filozofem Proklem (411-485 n.l.), vytvořil ve svých dílech jakousi syntézu novoplatonismu a křesťanství. Pod jeho jménem jsou známy především spisy O nebeské hierarchii, O církevní hierarchii, O božských jménech a O mystické teologii. Ve spise o Nebeské hierarchii, jenž značně ovlivnil křesťanskou angelologii, Dionýsios obšírně pojednává o devíti řádech andělů coby prostředníků mezi Bohem a lidmi.

Dionýsiova teologie bývá nazývána “umírněným monofyzitismem”. Monofyzitismus byl heretický směr, jenž popíral lidskou přirozenost vtěleného Krista. Nicméně na Dionýsiovy spisy se na lateránském koncilu v roce 649 odvolávali odpůrci extrémní formy monofyzitismu, což propůjčilo Dionýsiovu učení punc autority citované samotným církevním koncilem. Jaký mělo jeho učení vliv dokládá například i to, že zatímco apoštol Pavel se dotkl tématu andělů jen letmo, Dionýsios rozpracoval jejich devět řádů v takové šíři, že tím významně ovlivnil celou křesťanskou teologii.

Dionýsiův spis O mystické teologii na stažení: Stáhnout spis !


Pleroma gnostiků

Leden 20, 2009

Pleroma gnostiků

Pleroma (řec. plnost), je gnostický termín pro horní svět nebo zásvětí, ze kterého podle gnostické představy přišly mocnosti, jež stvořily tento svět. V Pleromatu přebývají vlivné mocnosti (eony) a osvícení gnostikové (pneumatikové) se do něj vracejí po své smrti. Je to transcendentní říše světla, ve které jsou eony vlastní skutečností. Pro gnostiky, kteří byli intuitivními mysliteli, jsou ideje (pravzory či archetypy) primární a viditelný svět je jen nedokonalým obrazem mundus archetypus (světa pravzorů). Proto tento svět z pohledu gnose potřebuje vykoupení, které je možné jenom prostřednictvím Spasitele. Funkcí tohoto Spasitele je pomoci člověku, aby se nedal zaplést do tohoto temného hmotného světa, ale shromažďoval svou duševní a světelnou substanci a přenesl ji do zásvětí, kterým je samotné Pleroma.

Psycholog C.G.Jung některá pojetí gnostiků zahrnul do principů analytické psychologie. Pro analytickou psychologii je toto gnostické pojetí zajímavé v tom smyslu, že například symbolické pojetí snů a vyplouvajících nevědomých obsahů umožňuje stažení projekcí a tím řešení lpění na objektech. Pro gnostiky je svět Pleromatu tím skutečným, stejně jako pro mnohé lidi představuje vlastní realitu psýché a její obsahy. Manifestace nevědomí v podobě snů, fantazií či vizí jsou pro tyto lidi stejně jako pro gnostiky zdrojem vnitřního poznání (gnóze).


Lumen

Prosinec 21, 2008

Lumen

Lumen (lat. světlo) je pojem z metafyziky světla z filozofických nauk existujících od antiky (např. gnóze), které vycházejí z toho, že lidské poznání se zakládá na nezemském světle, které umožňuje poznání. Tak jako světlo umožňuje vidění, z metafyzického hlediska stejně umožňuje také duchovní poznání. Platón je např. toho názoru, že z idejí vychází světlo, které teprve umožňuje poznání. Poznání potom znamená osvícení. Zatímco pro Augustina je Bůh pravým světlem, mluví Cicero o lidském rozumu jako o lumen naturae. Ve středověké scholastice se odlišuje lumen naturale (přirozené světlo) od lumen supranaturale nebo divinum (nadpřirozené nebo božské světlo). Lumen naturale umožňuje člověku logické poznávání a empirický vhled. Lumen supranaturale nebo také božské zjevení umožňuje jiný vhled – osvícení osvobozující lidský pohled pro věčné pravdy.

Z tohoto chápaní světla se odvíjí zednářskému řádu podobný řád iluminátů, ke kterému náležel mimo jiné například známý básník J.W.Goethe. Symbolika světla jako zjasňujícího a osvícení přinášejícího “lumen” se objevuje také v pojmu a teoriích osvícenectví osmnáctého století a v německém idealismu. Protiklad světla a tmy, také jako protiklad mezi dobrem a zlem, Bohem a ďáblem, právem a bezprávím, duchem a hmotou, osvíceným a nevědoucím prochází náboženskými představami lidí všech kultur a věků.

V analytické psychologii se pojem posvátného lumen objevuje již velmi brzy v myšlenkách jejího zakladatele C.G.Junga, a to konkrétně ve významu obrazu “světla vědomí”. Například ve své autobiografii popisuje, jak se sen stává “velkým osvícením”. V jeho spisech se často objevuje spojení mezi poznáním, duchem, moudrostí, vědomím a světlem, jasem nebo také sluncem (Jung často používal tento alchymický symbol ve svých přirovnáních), stejně jako protiklad temna a nevědomí. Nachází paralely ke svým představám uvědomění a nevědomí mimo jiné v gnostických představách světla a temnoty a sémě světla, v myšlenkách o vnitřním světle u Paracelsa, nebo v jeho obraze vnitřního nebe, v obraze Krista jako světla světa. V alchymi se objevuje lumen např. v božské jiskře (scintillae) v černé substanci proměny. Rovněž u psychologa Neumanna se v jeho úvahách o vývoji mužského, solárního, a ženského, lunárního vědomí objevuje symbolika a metafora světla.


Duchovní moc hmoty

Listopad 2, 2008

Duchovní moc hmoty – Pierre Teilhard de Chardin

Člověk se svým průvodcem šel pouští — a tu ho ta věc potkala. Z dálky mu připadala docela maličká, jak klouzala po písku, ne větší než dětská dlaň — plavý a prchavý stín, jako plachý let křepelek za svítání nad modrým mořem, nebo tančící roj komárů ve večerním slunci, jako prašný vír, když běží za poledne plání. Zdálo se, že ta věc si poutníků nevšímá. Zabrána do hry se mihala samotou. Ale náhle napřímila běh a mířila přímo na ně jako šíp. A tu člověk uviděl, že ten malý plavý mráček je jen střed nekonečně větší skutečnosti, jež neohraničena, bez tvaru a mezí, postupovala k nim. Kam až mohl dohlédnout, rozvíjela se ta věc s úžasnou rychlostí, jak se blížila a zaplavovala celý prostor. Nohama se dotýkala pichlavé trávy ve vyschlém korytě a čelem sahala k nebi jako zlatý opar, za nímž se červenalo slunce. A všude kolem se náhle oživlý éter znatelně chvěl pod hrubou substancí skal a rostlin — jako se chvěje v létě krajina na obzoru za rozpálenou plání.

To, co se blížilo, bylo nesmírně jemné bušící srdce. Člověk padl tváří na zem, zakryl si obličej rukama a čekal. Kolem něho všechno zmlklo. Pak mu náhle přešel po čele žhavý dech, prolomil závoru jeho sevřených víček a pronikl až do duše. Člověk měl dojem, že přestává být jen sám sebou. Zmocnilo se ho neodolatelné opojení, jako by celá míza všeho života jediným rázem zaplavila jeho příliš úzké srdce a velikou mocí obnovila ochablá vlákna jeho bytosti. A zároveň ho sevřela úzkost z nadlidského nebezpečí — nejasný pocit, že síla, která se na něho vrhla, je obojaká a kalná, spojená tresť všeho zlého i všeho dobra.

Byla v něm vichřice. Ale na samém dně bytosti, kterou zachvátila, v tom jediném skrytém bodě duše, jímž tak docela neotřásla, ta nekonečně něžná i násilná bouře života tiše šeptala: „Volal jsi mne — tady jsem. Protože tě duch vyhnal z cest, kudy chodí lidské karavany, odvážil ses čelit panenské samotě. Unaven abstrakcemi a proudy zředěných slov, které tvoří společenský život, chtěl jsi změřit síly s úplnou a divokou skutečností. Potřeboval jsi mne, abys mohl růst, a já čekám na tebe, abys mne posvětil. Odjakživa jsi po mně nevědomky toužil — a já jsem tě přitahovala. Teď jsem nad tebou, na život a na smrt. Už nemůžeš couvnout, vrátit se mezi obyčejná potěšení a ke klidnému uctívání. Kdo mne jednou uviděl, nemůže už na mne zapomenout: buď se se mnou zatratí, anebo mne s sebou spasí. — Půjdeš dál?“

„Ty božská a mocná, mluv, kdo jsi?“ „Jsem oheň, který pálí, a voda, která bere, láska, která zažíhá a pravda, která míjí. Jsem to, čemu se nelze vyhnout, i to, co obnovuje, všechno, co rozpoutává, a všechno, co spojuje: síla, zkušenost, pokrok — hmota, to jsem já. Protože se mi při mé násilnosti stává, že zabíjím své milence — vždyť, kdo se mne dotkne, nikdy neví, jakou mocnost rozpoutává — proto mají moudří ze mne strach a proklínají mne. Ve slovech mnou pohrdají, říkají, že jsem žebračka, čarodějnice, děvka. Ale jejich slova jsou v rozporu se životem, a tak ti farizeové, kteří mne odsuzují, sami hynou ve vězení ducha, kam se uzavřeli. Umírají hladem a prázdnotou a vlastní žáci je opouštějí, protože já jsem podstata všeho, čeho se lze dotknout, a lidé se beze mne nemohou obejít. Pochopil jsi, že svět — ten svět, který Bůh miluje — má duši, která ještě víc, než duše jednotlivců, potřebuje vykoupení. Otevři svou bytost dokořán mé inspiraci a přijmi ducha země, který potřebuje zachránit. Klíčem té záhady je to oslňující slovo, napsané na mém čele; od nynějška tě bude pálit do očí, i když je zavřeš: Vzácné je jen to, co jsi ty ve druhých a druzí v tobě. Vzhůru se všechno stává jedním! Vzhůru se všechno stává jedním! Pojď, necítíš můj dech, který tě vytrhává z kořenů a unáší? Vstaň, muži boží, a pospěš si. Jen podle toho, jak se kdo do toho víru pustí, může ho strhnout buď do tmavých hloubek, a nebo vynést do modrého nebe. Na tomto prvním okamžiku závisí tvoje i moje spása.“

„Hleď, hmoto, jak se mi chvěje srdce. Jsi-li to ty, řekni, co mám udělat?“ „Ozbroj se, Izraeli, a dej se se mnou odvážně do boje!“ Dech náhle zavanul jako po kouzelném nápoji, byl vyzývavý a nepřátelský. V jeho záhybech teď bylo cítit ostrý pach bitvy. Divokou vůni lesů, horečnou atmosféru měst, nepříjemně opojnou vůni, co stoupá z válčících národů. Válelo se to a vrstvilo jako kouř, sebraný ze všech čtyř koutů země. Člověk, ještě přitisknutý k zemi, sebou trhl, jako by ho bodl ostruhou. Vyskočil a stál tváří v tvář té bouři. Ozvala se v něm duše celého jeho rodu, nejasná vzpomínka na první probuzení mezi silnějšími a lépe vyzbrojenými zvířaty, bolestná ozvěna dlouhého namáhání o zdomácnění pšenice a o zkrocení ohně, strach a zlost před zhoubným živlem, touha vědět a mít.

Nejdřív, okouzlen prvním dotekem, by si byl instinktivně přál ztratit se v teplém dechu, který ho obklopil. A tu se vlna blaženosti, v níž se málem rozpustil, změnila v ostrou vůli být víc. Člověk ucítil dědičného nepřítele a dědičnou kořist. Zaryl se nohama do země a začal zápasit. Napřed zápasil, aby se udržel na nohou — a pak už zápasil pro radost, pro pocit vlastní síly. A čím víc zápasil, tím větší zásobu sil cítil, že se může postavit bouři. A také z ní vycházela nová síla, která se mu ještě žhavá vlévala do žil. Jako se moře za některých nocí okolo plavce rozjasní a třpytí se ve svých záhybech tím krásněji, čím silněji je brázdí jeho údy, tak také temná síla, s níž člověk bojoval, se rozzářila tisícem jisker kolem jeho úsilí. Jak se jejich protikladné možnosti navzájem probouzely, těšil se ze své síly, kterou ji ovládal, a ona mu ze sebe vydávala nové a nové poklady.

„Ponoř se do hmoty, synu Země, koupej se v jejích ohnivých vrstvách, tam je pramen a mládí tvého života. Myslil sis bláhově, že se obejdeš bez ní, když se v tobě rozsvítila myšlenka! Doufal jsi, že budeš blíž k Duchu, když se pečlivě zbavíš všeho, na co se dá sáhnout, víc božský, když žiješ v čisté ideji, nebo aspoň bližší andělům, když se budeš vyhýbat tělům. Vidíš — a málem bys zahynul hladem. Musíš mít olej pro své údy, krev do žil a vodu pro duši, tvůj rozum potřebuje skutečné. Musíš je mít, to je zákon tvé přirozenosti — rozumíš? Chceš-li žít a růst, nikdy, nikdy nesmíš hmotě říci: Dost jsem se na tebe vynadíval a prohlédl jsem tvá tajemství, vzal jsem si z nich tolik, že moje myšlení má navždycky z čeho žít. I kdybys, slyšíš, jako nejmoudřejší z moudrých nosil v paměti obraz všeho, co zalidňuje Zemi a plave pod vodou, bylo by toto vědění pro tvoji duši jako nic, protože všechno abstraktní poznání je jen uvadlé bytí. Protože k porozumění světu nestačí vědět: je třeba vidět, hmatat, žít v přítomnosti, pít existenci ještě teplou přímo u prsu skutečnosti.

Nikdy tedy neříkej jako někteří: Hmota je vyčerpána, hmota je mrtvá. — Až do posledního okamžiku všech věků hmota bude mladá, bující, jiskřivá a nová pro každého, kdo chce. Neopakuj po nich, že hmota je zavržená, že hmota je špatná. Kdosi přišel a řekl: Budete pít jed, a neublíží vám. — A ještě: Ze smrti vzejde život. — A nakonec vyřkl definitivní slovo mého vysvobození: Toto je moje tělo. Ne, čistota není v odloučenosti, ale v ještě hlubším vnikání do vesmíru. Je v lásce k jedinému, neohraničenému bytí, které zevnitř proniká a prorůstá všemi věcmi, dál, než oblast smrtelníků, kde se hemží osoby a čísla. Je v cudném dotyku s tím, co je „ve všech totéž“. Jak krásný je Duch, když stoupá vzhůru, ozdoben bohatstvím Země! Koupej se ve hmotě, synu člověka. Ponoř se do ní tam, kde je nejprudší a nejhlubší. Potýkej se s jejím proudem a pij z jejích vln. To ona kdysi kolébala tvoji nevědomost — a ona tě donese až k Bohu!“

Uprostřed vichřice člověk otočil hlavu po svém průvodci. A v té chvíli si všiml, jak za ním zvláštní proměnou uniká a roste Země. Země unikala, protože zde, právě pod nohama, se ztrácely a rozplývaly nicotné podrobnosti jejího povrchu. A přece rostla, neboť tam vzadu, v dálce, stoupal a stoupal okruh obzoru. Člověk uviděl, že je uprostřed obrovského poháru, jehož okraje se nad ním uzavíraly. Tu zápal boje v jeho srdci ustoupil neodolatelné vášni poddat se a jako bleskem objevil to jedno potřebné — přítomné všude kolem. Pochopil provždy, že člověk, jako atom, má cenu jen tou částí sebe sama, která přejde do vesmíru. S naprostou zřejmostí uviděl, jak prázdně křehké jsou ty nejkrásnější teorie vedle definitivní plnosti sebemenšího skutku v jeho konkrétní a totální skutečnosti.

S nelítostnou jasností nahlížel, jak směšný je nárok lidí, kteří by chtěli pořádat svět, ukládat mu svá dogmata, svá měřítka a své konvence. Chtělo se mu až zvracet nad banálností jejich radostí a trápení, nad malicherným sobectvím jejich zájmů, nad všedností jejich vášní, nad otupělostí jejich schopnosti vnímat. Bylo mu líto těch, kdo se polekají jednoho století, kdo nedovedou milovat dál než na hranice jedné země. Tolik věcí, které ho dříve mátly a pobuřovaly, výklady a soudy učenců, jejich tvrzení i zápovědi, to, jak zakázali vesmíru, aby se hýbal. To všechno mu teď připadalo směšné a neskutečné ve srovnání s majestátní skutečností, plnou energie, která se mu zjevila jako univerzální ve své přítomnosti, neměnná ve své pravdě, neúprosná ve svém rozvoji, trvalá ve své průzračnosti, mateřská a bezpečná jako ochrana. Konečně tedy našel opěrný bod a útočiště mimo společnost!

Těžký plášť se mu svezl s ramen a spadl dozadu: tíha všeho falešného, těsného, tyranského, nepřirozeného, lidského v lidstvu. Vlna radosti osvobodila jeho duši. Cítil, že od nynějška už nic na světě nemůže oddělit jeho srdce od té vyšší skutečnosti, která se mu ukázala — vůbec nic. Ani lidé tím, co je na nich dotěrné a individuální, neboť tím právě pohrdal; ani nebe a země svou výškou, šíří, hloubkou a mocí, neboť právě tomu se navždy zaslíbil. Začalo se v něm hluboké obnovení, takže už nemohl dál být člověkem, leda na jiné rovině. I kdyby se teď zase vrátil na obyčejnou zem, k věrnému průvodci, který tam dole zůstal ležet na písku v poušti, bude tam od nynějška cizincem. Uvědomoval si, že i ke svým bratřím v Bohu, lepším, než je on sám, bude od nynějška nutně mluvit nepochopitelnou řečí — on, jemuž Pán určil, aby šel cestou ohně. A i pro ty, které nejvíc miloval, by se jeho náklonnost stala přítěží, protože budou cítit, jak musí hledat něco za nimi.

Protože hmota shodila roušku nestálosti a mnohosti a odkryla svoji zářivou jednotu, byl teď mezi ním a ostatními chaos. Protože provždy oddělila jeho srdce od všeho místního, individuálního a zlomkovitého, bude jen ona sama ve své totalitě jeho otcem, matkou, rodinou, pokolením, jeho jedinou horoucí vášní. A nikdo na světě s tím nic nezmůže. Odvrátil odhodlaně oči od toho, co unikalo, a s překypující vírou se oddal tomu dechu, který strhuje Vesmír. A tu uprostřed víru začalo růst světlo, něžné a pohyblivé jako pohled. Začalo se šířit teplo, které už nebylo tvrdým sáláním ohně, ale bohatým zářením těla. Slepá a divoká nesmírnost začala nabývat osobní výraz. Její beztvaré vrstvy se začaly vrásnit podle rysů nevýslovné tváře. Všude se začínala rýsovat jedna Bytost, přitažlivá jako duše, hmatatelná jako tělo, široká jako nebe, Bytost vpletená do věcí, a přece od nich všech odlišná, vyšší než jejich podstata, již na sebe brala, a přece v nich nabývající podobu. Východ se zrodil v srdci světa. Bůh zářil na vrcholku hmoty, jejíž vlny mu přinášely Ducha. Člověk padl na kolena v ohnivém voze, který ho odnášel, a pronesl tento hymnus na hmotu:

„Buď požehnána, drsná hmoto, neplodný úhore, tvrdá skálo, jež ustupuješ jen násilí a nutíš nás pracovat, když chceme jíst. Buď požehnána, nebezpečná hmoto, kruté moře, nezkrotná vášni, která nás pohltíš, když tě nespoutáme. Buď požehnána, mocná hmoto, neodolatelná evoluce, skutečnosti stále se rodící, jež v každé chvíli rozbíjíš naše rámce a nutíš nás sledovat tvoji pravdu stále dál. Buď požehnána, univerzální hmoto, trvání bez hranic, étere bez břehů, trojí propasti hvězd, atomů a generací, jež stále překračuješ a rušíš naše těsné míry a zjevuješ nám rozměry boží. Buď požehnána, neproniknutelná hmoto, která se prostíráš mezi našimi dušemi a světem podstat a necháváš nás toužit proniknout nesešívanou rouškou fenoménů. Buď požehnána, smrtelná hmoto, jež se v nás jednou rozložíš a tak nás přinutíš vejít do srdce toho, co jest.

Bez tebe, hmoto, nebýt tvých útoků a toho, co nám bereš, bychom stagnovali, byli neteční, dětinští a nevěděli nic o sobě ani o Bohu. Ty, která zraňuješ i ošetřuješ, vzdoruješ a zase se poddáváš, boříš i stavíš, spoutáváš a zase osvobozuješ — mízo našich duší, ruko boží, Tělo Kristovo, tobě, hmoto, žehnám. Žehnám ti, hmoto, a pozdravuji tě, ne v té zkomolené a znetvořené podobě, jak tě popisují velekněží vědy a kazatelé ctností, jako hromadu surových sil a nízkých sklonů, ale tak, jak ses mi objevila ve své úplnosti a ve své pravdě. Pozdravuji tě, nevyčerpatelná schopnosti být a proměňovat, z níž klíčí vyvolená podstata. Pozdravuji tě, sílo všeobecného sblížení a sjednocení, která spojuješ davy monád, jež se v tobě sbíhají na cestě Ducha. Pozdravuji tě, harmonický prameni duší, průzračný křišťále, z něhož vzchází nový Jeruzalém. Pozdravuji tě, božské prostředí, nabité tvořivou silou, jako moře zmítané duchem, jako hlína, hnětená a oživovaná vtěleným Slovem.

Lidé si často myslí, že poslouchají tvůj neodolatelný hlas, když se z lásky k tobě vrhají do vnější propasti sobeckých požitků. To je zmýlil falešný odlesk, nějaká ozvěna. Teď to vidím. Kdo tě chce dosáhnout, hmoto, musí začít ve styku se vším, co se zde na zemi hýbe, a pak pociťovat, jak se mu pod rukama pozvolna vytrácejí všechny jednotlivé podoby toho, co v nich drží, až se nakonec střetne s jedinou podstatou všeho pevného a sjednoceného. Kdo tě chce mít, musí tě sublimovat v bolesti, když tě nejdřív s rozkoší objal v náručí. Vládneš, hmoto, v průzračných výšinách, kde si světci představují, že ti uniknou — jako tělo tak průsvitné a čilé, že je k nerozeznání od ducha. Vynes mne tam vzhůru, hmoto — námahou, rozloučením a smrtí, vynes mne tam, kde bude konečně možné v čistotě obejmout Vesmír!“ Dole na poušti, kde už byl zase klid, někdo plakal: „Můj otče, můj otče — jaký to byl šílený vítr, co ho odnesl!“ A na zemi zůstal ležet plášť.


Follow

Get every new post delivered to your Inbox.